martes, 18 de febrero de 2014

D'agüeyamientos va l'asuntu



Como yá cuntaba n'ocasiones anteriores, la mio infancia de ruin comedor acababa cola paciencia de la xente de la mio casa. Un neñu con poques ganes de comer vese casi siempres débil ante los güeyos d'una madre o una güela, anque s'atope perfeutamente y tolos médicos del país lo firmaran en declaración xurada. Tres les normales visites al pediatra, la cosa entá nun quedaba clara, y como la medicina dicía que nun teníes nada que nun se curara cola paciencia o los cambeos hormonales de la crecedera, había que tomar una midida drástica, pasar l'agua. Si señor, tabes agüeyáu.

Bonu, digamos qu'igual paseme un pocu col sarcasmu, pero la creencia popular nel dañu causáu pol agüeyamientu perdura hasta los nuesos díes. Como yá comenté otres vegaes, Mena yera atea total, nin dios, nin santos, nin cures, sicasí, al igual que la inmensa mayoría de les xentes de la so dómina, la creencia en temes como l'agüeyamientu oldeaba en cierta forma cola so naturaleza antirrelixosa. Una cosa yera la relixón impuesta y otra la tradición heredada.

Asina que pasé la infancia escuchando hestories de madres con neños que nun paraben de llorar y que en pasándo-yos l'agua dormíen plácidamente, animales que pasaben de tar baltaos na corte a pastiar fuertes nel prau o adultos con fories y gran malestar reincorporándose a los sos queferes totalmente restablecíos. O ensin saber qué misión tenía aquel vasu d'agua que la mio madre o Mena traíen de casa d'una vecina y yo debía de beber en nueve sorbos.

La realidá indica que los síntomes del agüeyamientu encaxen de normal con cuestiones psicolóxiques, remor o nerviosismu y pol fechu de creer na cura milagrosa, l'afectáu siéntese meyor debíu al efeuto placebo. Munchos van pensar, ¿y cuando se trata de neños que nun son conscientes, o animales?, con éses, munches vegaes asocede aquello que dicíamos de primeres, nun ye'l presuntu afectáu'l que tien el mal, ye l'observador el que piensa que lo tien y una vegada concluyíu'l ritual, ve d’otra manera al agüeyau.

El pasar l'agua ye'l métodu más común y popular na cultura asturiana y llega frescu a los nuesos díes. La “curiosa” que quita'l mal, sueli ser una vecina o persona de la redolada familiar que tien el “don”. Esti vien dáu de normal por trespasu de xeneraciones anteriores, que-y enseñen l'esconxuru y el ritual a la persona que ven más apta y que disponga d'una bona predisposición y verdadera creencia nel mal y nel so sanamientu. Nes últimes décades ta desvirtuado en gran midida pola apaición de “espertos” que cobren polos servicios y afaten el protocolu hasta rituales  que nada tienen que ver cola manera tradicional d'Asturies. Quien quita'l mal, tien de faelo de forma desinteresada, pola voluntá o en cuenta de pequenos detalles de cortesía.

Si nun ta presente l'afectáu, una prenda va sirvir como sustituta nel ritual. Como únicos elementos, un vasu, agua, un tenedor y lo más importante, el cachu de cuernu de venáu. Esti puede variar en tamañu y forma pero lo normal ye que nun supere los 4 o 5 cm. Quien quita'l mal pon agua fresa nel vasu, pasa repitíes vegaes el cachu de cuernu pol afectáu, o la so prenda, mientres recita pa si parte de les oraciones, reza escontra dientro o se persigna casi dando'l llombu a los presentes, y empieza a faer cruces sobre los cantos del vasu, mientres bisbisa l'esconxuru ensin que s'entienda nada de lo que diz. Al concluyir, suelta'l cuernu na agua y esti va al fondu. Y esti ye'l momentu de máxima espectación. El cachu de cuernu arrodiase de burbuyes que-y queden xuntaes a la so superficie. Son los güeyos que tán causando'l mal. L'afectáu esta agüeyau. De siguío, col tenedor, va pinchando “los güeyos” qu'arrodien al cuernu y va moviendo hasta que quede llimpiu. El mal ta controláu, pero l'afectáu tien de beber l'agua y lo más normal ye faelo en nueve sorbos. Quien quita'l mal fai una apreciación del grau de gravedá del afectáu, que valoraba mientres esaminaba'l númberu, el tamañu, la disposición de “los güeyos” o si l'agua vuélvese más o menos turbia. Puédese nun tar “agüeyau”, talo pocu o enforma, o yá nel peor de los casos “acodiciáu”.

Dende tiempos  de los antiguos exipcios y sobremanera na cultura romana'l símbolu de la “cigua” yera'l meyor amuleto contra l'agüeyamientu. D'ende llega a la nuesa cultura l'usu de la “cigua” d'acebache. La mano negra col puñu apertáu y col pulgar saliendo ente l'índiz y el corazón faciendo la “figa”. Priéndese-y a los neños dende'l trubiecu, y yá de mayores, ye habitual l'usala per gran parte de la xente, crea nel agüeyamientu, como amuleto de bona suerte o a cencielles como adornu. Tantu na cultura asturiana como n'otres foi normal dende antiguu, el faer el xestu de la “figa” ante la presencia de los sospechosos de causar el mal. Y si acompañes el xestu dirixiendo la mano contra les nalgues y bisbisando “Llámbime'l culu”, “Besame  el culu” “Qu'el mal que deseyes sobre ti vuelva” o similar, la protección va ser enforma mayor.

Conmigo traigo una cigua desque nací. Porque como dicía Mena “Nin dios, nin santos, nin cures, pero col agüeyamientu de la mala xente, hai que tener cuidáu. Por si acasu”



No hay comentarios:

Publicar un comentario